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Ecos
DEL PACÍFICO
ECOS DEL PACÍFICO
Volumen 1, Número 1 — Año 2026 Escuela Internacional de Ciencias Económicas y Administrativas Programa de Gastronomía
Comité Investigador
Carlos David Acosta Prieto Eilyn Andrea Alvarez Pimienta
Juan Pablo Blanco Luque
Dohan Mateo Carrillo Sánchez Laura Valentina González Mancipe
Dirección de Proyecto
María Alejandra Rincón Hurtado
¿En qué medida los alabaos de las cantadoras del pacífico colombiano visibilizan el desplazamiento y el dolor causado por la violencia, frente al abandono del Estado y al silencio de la historia oficial?
Esta investigación se delimita rigurosamente entre los años 1996 y 2016. Esta franja cronológica responde a la intensificación del desplazamiento forzado masivo en el Pacífico colombiano detonado por el conflicto armado interno. Eventos de profunda crudeza territorial como la Operación Génesis en Riosucio (Chocó, 1996) y la Masacre de Bojayá (2002) fracturaron el tejido social. Es allí donde los alabaos de las cantadoras emergieron no solo como rito, sino como una herramienta política para visibilizar el dolor colectivo y denunciar la ausencia estatal.
Este periodo histórico captura el pico de las afectaciones perpetradas por guerrillas, paramilitares y el narcotráfico contra comunidades afro e indígenas, extendiéndose hasta la histórica firma del Acuerdo de Paz en La Habana. Durante estos años, las cantadoras transformaron sus cantos fúnebres ancestrales en una expresión política de resiliencia y denuncia directa frente al olvido institucional.
El análisis se concentra específicamente en el municipio de Bojayá (Chocó), un territorio de densas selvas y ríos articuladores de vida, donde las cantadoras de corregimientos como Pogue y Bellavista han incrustado en sus prácticas funerarias los relatos vivos de la guerra. En medio del aislamiento geográfico y la desatención del Estado, el alabao se ha consolidado como el mecanismo comunitario para revelar y tramitar el sufrimiento colectivo.
Esta sabedora, quien ya ha recibido el reconocimiento a Personaje Afro del Año, sólo tiene un sueño: que su expresión cultural nunca muera y que se extienda por los confines del territorio nacional e internacional.
Tomado de: https://caracol.com.co/2023/06/17/pablaflores-estrena-rueda-de-fandango-el-primer-sencillo-de-
Durante el conflicto armado interno (1980–2000), las mujeres andinas desarrollaron un poderoso lamento quechua, el Allwakuy Haraw, para procesar el dolor de las pérdidas y desapariciones.
Interpretado entre sollozos, con pausas irregulares y subidas de tono, esta práctica femenina demuestra cómo los saberes ancestrales funcionan como reparación sonora y resiliencia comunitaria.
Tomado de:
https://apimagesblog.com/blog/2015/04/01/violent-past-haunts-peru-dances-inayacucho-area
Tras el terremoto de 1755, en los puertos y barrios humildes de Lisboa se consolidó el Fado. Marcado por la palabra latina fatum (destino), es el sonido de la nostalgia y la marginación.
Al igual que los alabaos del Pacífico, el fado convierte el dolor histórico y la pérdida en un profundo espacio de resistencia simbólica.
Tomado de: https://es.mediastorehouse.com/framed-prints/mary-evans-prints-online/cantante-fado-portugues-14108529.html
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Tomado de: https://revistaantares.home.blog/2019/08/18/la-memoriacolectiva-como-base-fundamental-en-la-construccion-de-justicia-social/
Durante soviética y deportaciones masivas, Estonia utilizó sus canciones folclóricas medievales como un inquebrantable mecanismo de afirmación identitaria.
Este proceso pacífico culminó a finales de los 80, cuando miles se reunieron a entonar himnos prohibidos, rompiendo el silencio estatal y demostrando el poder del arte para enfrentar la dominación.
La memoria no es un simple recuerdo, sino un proceso social activo atravesado por relaciones de poder y lucha.
En contextos de trauma colectivo, las expresiones culturales y rituales permiten a las comunidades disputar el silencio oficial y resignificar el dolor de la violencia histórica.
Tomado de: https://estonianworld.com/culture/the-tallinn-song-festivalgrounds-collects-photos-and-video-materials-about-the-singing-revolution/
Tras la masacre de Bojayá en 2002, las alabaoras afro-chocoanas transformaron el ritual mortuorio en un canto de denuncia, sanación y exigencia de paz. Sus versos contra el racismo y el abandono estatal emergen hoy como un poderoso dispositivo de memoria contrahegemónica.
Analizar en qué medida los alabaos de las cantadoras del Pacífico colombiano visibilizan el desplazamiento y el dolor causado por la violencia, frente al abandono del Estado y al silencio de la historia oficial.
Objetivo general
Objetivos especificos
Caracterizar el desplazamiento, la violencia y el abandono del estado en el pacífico colombiano.
• Identificar en los alabaos referencias al desplazamiento forzado, la violencia y las pérdidas humanas y materiales vividas por las comunidades del pacífico colombiano.
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Examinar las expresiones de duelo y resistencia de las cantadoras del pacífico colombiano.
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• Diseñar y desarrollar una revista digital que sintetice los hallazgos del análisis, con el fin de divulgar de manera clara a distintos públicos las formas en que los alabaos del Pacífico colombiano interpretan el desplazamiento, el abandono estatal y el dolor causado por la violencia, incentivando una lectura crítica de las memorias históricas.
Investigar el canto ritual en contextos de violencia exige una dirección metodológica, pero, sobre todo, una sensibilidad ética. Los objetivos que guían este estudio no pretenden congelar la tradición oral en un análisis; por el contrario, buscan trazar un puente entre los lectores y los ríos del Chocó. Cada objetivo establecido en esta ruta es un esfuerzo por desarmar el silencio y comprender cómo la vibración de una voz colectiva puede transformarse en el registro de dignidad más inquebrantable de nuestra historia reciente.
Nacidos del sincretismo colonial entre los ritos fúnebres de las poblaciones africanas esclavizadas y el catolicismo impuesto, los los alabaos consolidaron originalmente los novenarios para conectar a los vivos con sus ancestros. Sin embargo, ante la crudeza del conflicto armado, las cantadoras han resignificado por completo este universo performativo.
Hoy, a través de silencios prolongados, pausas dramáticas y cantos situados entre el llanto y el grito, estas mujeres visibilizan masacres y desplazamientos. En ausencia de apoyo institucional, el alabao opera hoy como una terapia cultural colectiva que restaura la dignidad de las víctimas, tramita el duelo y sostiene la salud mental de la comunidad.
Frente al desarraigo, la memoria colectiva opera como trinchera activa de resistencia cultural que confronta el silencio impuesto por la historia oficial.
una Junto a ritos sagrados como los gualíes y el levantamiento de tumbas, estas prácticas comunitarias transforman el sufrimiento individual en una narrativa compartida de resiliencia, demostrando que mantener viva la memoria es la forma más radical de resistir.
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Tomado de: https://musicacolegiobuenavista.blogspot.com/2021/05/musicaafricana.html
El alabao ya no solo despide el cuerpo; en el Pacífico herido, el canto es el archivo vivo que restaura la dignidad que la guerra pretendió desdibujar.
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Tras eventos devastadores como la masacre de Bojayȧ (2002), las alabaoras de Pogue transformaron el alabao mortuorio en un dispositivo de denuncia política, sanación territorial y memoria contrahegemónica.
Tomado de:
https://editorial01.shutterstock.com/preview/12535077s/00e317ed/Shutters tock 12535077s.jpg
Ecos
ECOS DE RESISTENCIA
El desplazamiento forzado en el litoral pacífico rebasa el simple traslado físico de la población; es desestructuración sistemática y violenta que fractura la subsistencia material, la organización social y las dinámicas culturales de las comunidades afrodescendientes.
una Tomado de:
https://mf.b37mrtl.ru/actualidad/public_images/2024.01/article/65a9449759bf5b13 ad3ad0d5.jpg
Este fenómeno responde a lógicas históricas de exclusión, donde la violencia actúa como un mecanismo planificado para reorganizar el territorio en función de megaproyectos y economías extractivas exógenas. El accionar de los actores armados facilita así el despojo ilícito de tierras, destruyendo el tejido comunitario local y profundizando la vulnerabilidad de los pueblos de la región.
La tradición oral en el Pacífico no es mera contemplación estética; constituye un sistema epistémico endógeno. A través de la tríada memoria-tradición-comunicación, las cantoras transmiten saberes ancestrales y preservan la identidad frente al desarraigo urbano.
Tomado de: https://www.semana.com/web/articulo/lascantadoras-del-pacifico-sur-resisten-a-traves-de-lamusica/1059/
Esta oralidad funciona como un saber contrahegemónico que oculta discursos de oposición al control armado y al extractivismo económico. Además, representa un escenario clave de resistencia de género, la voz de la mujer negra en los arrullos desafía las jerarquías patriarcales e instrumentaliza su liderazgo organizativo en contextos sagrados y festivos, equilibrando la balanza frente a los roles masculinos.
El canto emerge como una herramienta insustituible de reparación simbólica: transmuta el sufrimiento sordo en espacios seguros de conexión y sanación horizontal.
La presente investigación, cuyo objetivo es analizar en qué medida los alabaos de las cantadoras del Pacífico colombiano visibilizan el desplazamiento y el dolor causado por la violencia, frente al abandono del Estado y al silencio de la historia oficial, se desarrolla bajo un enfoque cualitativo, ya que busca comprender e interpretar significados sociales, culturales y simbólicos presentes en estas expresiones musicales. Según Bonilla (2005), el método cualitativo permite profundizar en fenómenos sociales sin pretender generalizar resultados, priorizando la interpretación de experiencias y contextos específicos.
Asimismo, la investigación es de tipo descriptivo-analítico, debido a que identifica y examina elementos presentes en los alabaos que responden a los objetivos. Este tipo de investigación se orienta а detallar las características de un fenómeno componentes dentro de un contexto analizar sus y determinado (Bernal, 2019).
Según Bernal (2019), esta técnica consiste en la recopilación y análisis de información proveniente de fuentes secundarias que permiten contextualizar el fenómeno de estudio. tales como: "Una nación desplazada del Centro Nacional de Memoria Histórica" "Bojaya: la guerra sin límites del Grupo de Memoria Histórica", así como estudios académicos sobre conflicto armado y desplazamiento en el Pacífico colombiano, entre ellos Olaya Requene (2022) y Peralta (2005).
Análisis de contenido cualitativo:
De acuerdo con Bernal (2019), este tipo de análisis permite examinar información textual con el fin de identificar categorías y significados relevantes dentro de un fenómeno social, facilitando la interpretación de los mensajes presentes en los cantos.
Según Bernal (2019), el análisis en la investigación cualitativa comprender busca los una fenómenos desde perspectiva integral, considerando el contexto, los actores y los significados que estos construyen en su realidad social.
Población de estudio
Revista digital:
Publicación de de resultados de investigación científica adaptada al formato digital. Según Bernal (2019), esta técnica trata sobre organizar y sintetizar los hallazgos de la investigación de manera coherente, clara y atractiva seleccionando el medio más adecuado. En este caso la revista integrará los resultados obtenidos de la investigación combinado con imágenes y elementos visuales que faciliten la comprensión sobre las memorias históricas del pacífico colombiano.
Esta investigación se centra en las cantadoras afrodescendientes del Pacífico colombiano, en especial la comunidad del municipio de Bojaya.
El desplazamiento forzado en el Pacífico no es solo huir de un lugar a otro. Como señala Olaya Requene (2022), es la pérdida profunda de las relaciones sociales, culturales y económicas de las comunidades afrodescendientes, provocada por grupos armados que buscan controlar territorios estratégicos.
Esta violencia tiene un Restrepo (2004) explica que el conflicto armado utiliza el miedo y la intimidación para reorganizar el territorio a favor de proyectos económicos. Además, Peralta (2005) advierte que este desplazamiento está directamente asociado megaproyectos -como la agroindustria y la explotación de recursos—, facilitando la apropiación de tierras y debilitando el tejido social.
Al conflicto armado se suma otra gran problemática: el abandono del Estado. Las comunidades y sus cantadoras han sufrido una invisibilización histórica (Parra y Mateus, 2020). Frente a esto, los cantos y la tradición oral se han convertido en la herramienta principal para fortalecer a la comunidad y resistir al olvido institucional (Oslender, 2005).
Tomado de: https://www.eltiempo.com/colombia/cali/cop16-mujeresafrocolombianas-que-hacen-resistencia-en-el-pacifico-defendiendo-la- biodiversidad-y-a-los-jovenes-3396294 propósito.
Tomado de: https://www.colombiainforma.info/especial-en-el-pacificopersiste-el-conflicto-armado/
La violencia se ha traducido en masacres, desapariciones y dolor. Sin embargo, tras la masacre de Bojayá (2002), las alabaoras de Pogue transformaron sus ritos mortuorios tradicionales en cantos de resistencia (Quiceno, Ochoa y Villamizar, 2017). Para Pinilla (2017), estos cantos se volvieron la la forma de expresar el sufrimiento colectivo y denunciar lo que estaba pasando.
Como evidencia el Centro Nacional de Memoria Histórica (2015), toda esta crisis afectó de manera especial a las afrodescendientes, comunidades generando no solo la pérdida física de sus tierras, sino cambios profundos e irreversibles en sus formas de vida, su memoria y su identidad colectiva.
Se aclara que no es un alabao tradicional litúrgico, sino una pieza contemporánea de fusión que retoma la matriz sonora del Pacífico como plataforma de denuncia.
"Hoy en lugar de coco se cosecha coca, / en lugar de amores hay enemistad... / No hay hombres pescadores sino hombres pescados / que aparecen muertos por cualquier manglar..."
La canción expone de forma directa el proceso de desterritorialización y ruptura comunitaria. Expresiones como la tala del bosque y el reemplazo de cultivos de subsistencia (chontaduro, yuca, papa china) por monocultivos ilícitos evidencian cómo las economías del narcotráfico destruyen las lógicas de vida ancestrales.
Herencia de Timbiquí: Coca por coco | La Ballena Azul
Palace Libertad
La violenta transición de "hombres pescadores a hombres pescados" subvierte el uso de los manglares, históricamente ligados a la soberanía alimentaria, convertirlos en botaderos de cuerpos deshumanizados por la guerra para Coca por coco - Herencia de Timbiqui: https://youtu.be/RcK_eWZzloU?si=2SP8JGloSmq550Kp
Los hallazgos encontrados en "Coca por Coco" permiten comprender el desplazamiento forzado más allá del simple traslado físico de una población; se revela como un proceso traumático de transformación territorial, social Y cultural, tal como lo conceptualizan Olaya Requene (2022) y el Centro Nacional de Memoria Histórica (2015).
La lírica evidencia con crudeza cómo la irrupción de la violencia, el auge de las economías ilegales y la consecuente destrucción ambiental deterioran las condiciones más básicas para habitar la tierra ancestral. Esta realidad dialoga directamente con los planteamientos de Restrepo (2004) y Peralta (2005), quienes explican que el conflicto armado en el Pacífico responde a disputas macro-territoriales que generan muerte y desarticulación comunitaria. Así, la canción se convierte en un registro histórico que permite identificar y catalogar pérdidas humanas, materiales, ambientales y comunitarias.
"Plegaria que eleva mi alma / al son de lenta campanada, / plegaria que es consuelo y calma / para las almas desamparadas."
"Plegaria" — Cantoras de Timbiquí (ft. Nidia Góngora)
La pieza evidencia que la muerte en el Pacífico no se agota en la desaparición biológica, sino que constituye un tránsito cósmico y espiritual que demanda acompañamiento colectivo.
Funciona como un bálsamo de catarsis al trauma frente comunitario. En ausencia de redes institucionales de salud mental, la estructura melódica lenta y el canto fúnebre restauran el tejido emocional de los sobrevivientes.
"Plegaria" - Cantoras de Timbiquí (ft. Nidia Góngora: https://youtu.be/bcMKWeZeqSE?si=gAFxfnviMXapUb1-)
En los versos de "Plegaria", los hallazgos se entrelazan con las tesis de Rengifo y Díaz (2017) y Quiceno, Ochoa y Villamizar (2017), quienes sostienen que el canto en las comunidades afrodescendientes opera como un potente mecanismo de reparación simbólica, resiliencia y elaboración del duelo.
Tomado de: https://thebogotapost.com/wp-content/uploads/2019/06/DSC_0701-
1068x712.jpg.
Aunque la composición decide no mencionar de manera explícita el desplazamiento geográfico ni las pérdidas materiales tangibles, su valor radica en mostrar cómo la muerte es asumida como un acontecimiento colectivo. En el Pacífico, la pérdida de una vida exige un riguroso acompañamiento espiritual, un ejercicio activo de memoria y un consuelo comunitario que desafía la frialdad de las cifras oficiales.
"Oye el llamado, que hace la tierra... / Se juntan almas, ya se fue el miedo / Brilla la luz, vuelve a la tierra, descansa el cuerpo."
Los "raíceros" y los manglares dejan de ser mera geografía biológica para transmutar en un espacio ontológico de memoria y arraigo.
En los Manglares - Nidia Góngora | Video Oficial Nidia Odinga
El análisis interpretativo demuestra que el desplazamiento forzado desgarra los vínculos espirituales con el territorio. Perder la tierra implica dejar a las almas errantes sin un espacio sagrado para que el "cuerpo descanse"
"En los manglares" Nidia Góngora: https://youtu.be/LO6bBi-OSUQ?si=NTlaEZ4CAib8tHFR
La canción "En los manglares" pone sobre la mesa la indisoluble relación existente entre territorio, memoria y espiritualidad, coincidiendo con las investigaciones de Oslender (2003) y Parra y Mateus (2020). Estos autores señalan que la tradición oral y las voces de las cantadoras funcionan como formas vivas de resistencia cultural y memoria contrahegemónica.
Tomado de: https://www.wradio.com.co/resizer/v2/6TH5EIHXPBEADN6WSG6UPG4YKM.jpeg?
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Si bien la pieza no nombra directamente el fenómeno del desplazamiento forzado, nos permite interpretar el desarraigo desde una dimensión más profunda: la pérdida del vínculo espiritual, místico y cultural con la tierra. La desaparición de este lazo queda bellamente metaforizada en la ausencia de los manglares, los raícerosy el cuerpo que finalmente descansa.
ALABAO - ELENA HINESTROZA
FUNDEAFRO QUINDIO
Aquí el canto fúnebre abandona el recogimiento del novenario e ingresa con contundencia en la arena de la denuncia política directa.
"Saturio fue fusilado y así como usted lo oye / la orden fue del estado... / le probaron su inocencia después que lo asesinaron..."
La frase "la orden fue del Estado" rompe frontalmente el silencio impuesto por las narrativas oficiales e históricas. Al repetir rítmicamente el fusilamiento de Saturio y la posterior e inútil prueba de su inocencia, el alabao actúa como un documento histórico sonoro, archivo de resistencia que preserva un la memoria de las víctimas y demanda justicia frente a crímenes de Estado e impunidad institucional.
"Alabao" — Elena Hinestroza: https://youtu.be/dL2XH4GWgyl?si=qWtpcjlCK8QJ_A24
CRÓNICAS DEL LITORAL
TU La interpretación de "Alabao" evidencia de forma contundente cómo el canto fúnebre tradicional es capaz de mutar para convertirse en una herramienta de denuncia política y memoria colectiva, en perfecta sintonía con lo expuesto por Quiceno, Ochoa y Villamizar (2017).
Esta pieza realiza una acción radical: nombra directamente a la víctima, denuncia la injusticia de su ejecución y cuestiona frontalmente las versiones oficiales del poder.
"Saturio fue fusilado", "lo mataron sin piedad" y "la orden fue del Estado" demuestran que el alabao en contextos de conflicto desborda el ritual del sepelio; actúa como un testimonio judicial y ético frente a la violencia estatal y el silencio cómplice de la historia oficial.
Los alabaos han desbordado su naturaleza de ritual mortuorio colonial para plasmar testimonios vivos de la historia conflictiva del territorio. La invisibilización de las memorias oficiales y el abandono estatal estructural, las voces de estas mujeres salvaguardan, denuncian y sanan. Sus cantos son archivos de resistencia que impiden que los cuerpos olvidados en los manglares queden sepultados en el silencio de la historia de la nación.
El despojo no borra el mapa del alma.
La gran certeza que deja este proyecto es que el territorio en el Pacífico colombiano es mucho más que una coordenada geográfica o una extensión de tierra codiciada por megaproyectos y economías ilegales. El territorio es una trama espiritual, cultural y viva. El desplazamiento forzado (1996-2016) intentó vaciar las selvas y los ríos, pero las comunidades afrodescendientes demostraron que el arraigo no depende de un suelo físico: viaja incrustado en la memoria colectiva. El manglar, el raícero y el río se mudaron a la garganta de los desterrados, demostrando que se puede habitar el origen a través del sonido.
Frente a los informes oficiales que reducen las masacres de Bojayá o el Medio Atrato a frías estadísticas y fechas de archivo, la tradición oral del litoral construye un monumento inquebrantable a la verdad. El canto tradicional ya no solo despide las almas hacia el plano ancestral; hoy funciona como un pliego de cargos, un testimonio judicial y ético que señala la complicidad del silencio estatal. Mientras el poder intenta pasar la página del conflicto de prisa, las alabaoras detienen el tiempo para nombrar al caído y recordarle al país que el olvido también es una forma de violencia.
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Las páginas de este cancionero («<Coca por Coco», «En los manglares») nos recuerdan que el despojo en el Pacífico hiere mucho más que la geografía física: rasga el alma colectiva. Sin embargo, cuando la violencia impone la siembra de coca y destruye el coco ancestral, las comunidades responden sembrando memoria en el viento. Cantar a los manglares desde el exilio urbano es el acto de soberanía más radical: una declaración jurada de que las raíces no se quedan en el lodo del desierro, sino que viajan vivas en la garganta de su gente.
"Las alabaoras no solo entierran cuerpos mutilados por la guerra; desentierran la dignidad sepultada por la historia oficial. Sus voces son la última línea de defensa contra el olvido del Estado."